هذه المقالة كتبتها وأنا مؤمن بكتاب الله، وبالموت، وبالحياة الآخرة، وبالقضاء والقدر خيره وشره. هذه فقط مجرد أسئلة أتت إلى ذهني، وأريد أن أعرف إن كانت تأتيكم مثل هذه الأسئلة أنتم أيضًا. الشيء الوحيد الذي لن تجد له جوابًا علميًا في هذا العالم هو الموت؛ فقط ستجد الجواب في الدين الإسلامي والقرآن الكريم، فالدين هو الشيء الوحيد الذي يشرح الموت. لا توجد إثباتات علمية ولا اختبارات؛ لأنه لم يأْتِ أحد بعد أن مات ليخبرنا ماذا حدث، ولذلك هذا أكثر شيء مثير للجدل. هذه المقالة إنما هي فقط مجرد أسئلة ويوجد جوابها في الدين، ولكن أردت فقط أن أعرف: هل أنا الوحيد الذي سأل هذه الأسئلة؟ وأريد أن أقول شيئًا للتذكير فقط؛ لقد ققالها الدكتور أحمد ديدات عندما سألوه سؤالًا: «إن مت ووجدْتَ أن الآخرة مجرد كذبة؟»، فقال أحمد ديدات: «سيكون أفضل من أن أجد أن الآخرة حقيقية وأدخل نار جهنم».
يعتقد معظمنا أن الموت أمر سيء. أنا شخصياً لا أرغب في الموت قريباً، وربما أنت أيضاً. بالطبع، هناك استثناءات. فبعض الناس يرغبون بالموت. قد يكونون يعانون من وحدة لا تُطاق، أو ألم مزمن، أو ينزلقون تدريجياً نحو الخرف الذي سيدمر عقولهم تماماً. وقد لا يكون هناك أمل في التحسن. يستيقظون كل صباح بخيبة أمل لأنهم لم يموتوا أثناء نومهم. في هذه الحالات، قد يكون الموت أفضل من الاستمرار في حياة لا تستحق العيش. لكن في معظم الأحيان، يكون الموت غير مرغوب فيه، ونبذل قصارى جهدنا لتجنبه.
الموت ليس سيئًا فقط لمن يبقون بعدي. لو متُّ اليوم، لكانت عائلتي مفجوعة سيكون ذلك فظيعًا عليهم. لكن الموت سيكون فظيعًا عليّ أيضًا. فرغم حرصي على سلامة عائلتي إلا أن لديّ أسبابي الأنانية للبقاء على قيد الحياة. وهذا ليس حكرًا عليّ. عندما يموت الناس، نشعر بالأسى عليهم، وليس فقط على أنفسنا لفقدانهم - خاصةً إذا فارقوا الحياة في ريعان شبابهم. نعتبر الموت من أسوأ المصائب التي قد تصيب الإنسان.
سيكون هذا مفهوماً لو كان الموت يتبعه عذابٌ شديد في الآخرة. قد يكون الموت ليس نهاية المطاف، بل مجرد انتقال من نوعٍ من الوجود إلى آخر. قد نستمر بطريقةٍ ما في حالة وعي بعد الموت، رغم التحلل والانحلال الذي يحدث في القبر. قد أكون محكوماً عليّ بعذابٍ أبدي في جهنم. سيكون ذلك سيئاً لي بلا شك: سيجعلني أسوأ حالاً مما أنا عليه الآن.
لكن ماذا لو لم تكن هناك حياة أخرى؟ ماذا لو كان الموت حقًا هو النهاية - نعود إلى التراب الذي خُلقنا منه، وانتهى الأمر؟ حينها لن يجعلنا الموت أسوأ حالًا مما نحن عليه الآن. أو على الأقل ليس بالطريقة المباشرة التي قد يجعلنا بها الاحتراق في جهنم أسوأ حالًا. أن تكون ميتًا يعني ألا تكون موجودًا أصلًا، وليس في ذلك ما يُزعج. لا أحد يكترث لكونه ميتًا. الموتى لا يتذمرون أبدًا، وليس لمجرد أن أفواههم توقفت عن الكلام. ببساطة، لم يعودوا موجودين ليشعروا بالتعاسة قد نخشى، عن حق، عملية الموت نفسها - تدهور الصحة، الذي غالبًا ما يكون مؤلمًا ومُهينًا، والذي ينتهي بالموت. لكن يبدو من الخطأ أن نخشى العدم الذي هو الموت بحد ذاته. عندما نموت، سنكون تمامًا كما كنا قبل أن نُخلق، ونعلم من واقع تجربتنا أن ذلك كان جيدًا. الموت لا يبدو أسوأ من النوم بلا أحلام.
إذا كان الموت حقًا مجرد فناء، فكيف يكون الموت سيئًا؟ يبدو واضحًا أنه سيئ، ولكن لماذا؟ إحدى الإجابات المثيرة للاهتمام هي أنه في الواقع ليس سيئًا. إن كراهيتنا للموت كلها خطأ. ويبدو أن هذا كان رأي الفيلسوف اليوناني القديم إبيقور.
إذن، الموت، أشدّ المصائب فتكًا، لا يُمثّل لنا شيئًا، فما دمنا على قيد الحياة، لا يُلازمنا الموت؛ ولكن حين يأتي الموت، لا نكون موجودين. عندها لا يُؤثّر الموت على الأحياء ولا على الأموات، إذ لا يُؤثّر على الأحياء، ولا على الأموات
لا يؤثر موتنا علينا ونحن أحياء. قد يؤثر علينا توقع الموت أو الخوف منه، لكن الموت نفسه لا يؤثر علينا. ولا يؤثر علينا بعد الموت أيضًا: فلا شيء يؤثر فينا حينها. لذا، اعتقد إبيقور أن الموت لا شيء بالنسبة لنا. لا يمكن أن يكون الموت سيئًا أبدًا. ليس لأن فوائد الموت تفوق أضراره، بل لأن الموت عاجز عن إلحاق أي ضرر بنا على الإطلاق.
لا يهمّ ما هي الظروف: حتى لو كانت حياتي في أفضل حالاتها، ومُهيّأة للاستمرار كذلك - غارقة في النجاح والرضا والحب - فلن يكون سيئًا لي بأي حال من الأحوال أن تنتهي الآن. الموقف العقلاني ليس الخوف من الموت أو الرغبة في تأجيله لأطول فترة ممكنة، بل اللامبالاة التامة بطول العمر وساعة الموت. قد يكون لدينا سبب للاستمرار في الحياة من أجل الآخرين، ولكن ليس من أجل أنفسنا أبدًا. النفور من الموت يشبه النفور من الإقامة في غرفة فندق في الطابق الثالث عشر: كلاهما مبني على معتقدات خاطئة حول ما يمكن أن يضرّنا.
سيكون ذلك مفاجأة كبيرة. لو كان صحيحًا، لكان أهم اكتشاف في تاريخ الفلسفة برمته. الموت هو أكثر ما يخشاه معظمنا. هذا الشعور يكاد يكون عالميًا في جميع الثقافات والعصور. لم يبالغ إبيقور حين وصف الموت بأنه أشد الشرور فتكًا. أي راحة أعظم من معرفة أنه لا يوجد ما يدعو للخوف؟
للأسف، يصعب فهم كيف يكون إبيقور محقًا في هذا. لنفكر في الأشياء الجميلة في الحياة: المتعة، والنجاح، والسعادة، والصداقة، والحب، على سبيل المثال. إذا لم تكن هذه الأشياء جيدة، فلا شيء كذلك. لكننا لا نستطيع الحصول على أي منها إذا متنا. لكي ننعم بالمتعة أو السعادة أو الحب، علينا أن نكون أحياء. وهذا ما يجعل الاستمرار في الحياة أمرًا جيدًا: فهو جيد لأنه يُتيح لنا هذه الأشياء الجيدة. وفي هذه الحالة، من الخطأ أن نكون غير مبالين بطول أعمارنا. من الأفضل ألا نموت، لأن هذه هي الطريقة الوحيدة للحصول على أشياء جيدة مثل النجاح والسعادة. الموت ليس أمرًا هيّنًا بالنسبة لنا، بل هو شيء لدينا سبب قوي لتجنبه، على الأقل في معظم الظروف. وهذا ما يجعل نفورنا من الموت أمرًا منطقيًا للغاية. لكن هناك سؤالًا لم نجب عنه بعد
لكن كل هذا النقاش، مهما بدا منطقيًا، يقوم على افتراض واحد كبير:
ماذا لو كان الموت هو النهاية؟
ماذا لو لم تكن هناك حياة أخرى أصلًا؟
هنا تصبح حجة إبيقور قوية. إذا كان الموت يعني الفناء التام، وإذا كان الإنسان بعد موته لا يعود موجودًا بأي صورة، فمن الصعب أن نقول إن الموت نفسه يسبب له ضررًا. لن يكون هناك شخص يعاني من موته، ولا شخص يشعر بالندم على ما فاته، ولا شخص يتمنى لو عاش يومًا آخر.
لكن ماذا لو كان هذا الافتراض خاطئًا؟
ماذا لو كان الموت لا يعني أن القصة انتهت، وإنما يعني أن فصلًا منها انتهى؟
هنا، بالنسبة للمؤمن بالقرآن، يتغير السؤال كله.
فالقرآن لا يتعامل مع الموت باعتباره انتقالًا من الوجود إلى العدم، بل يخبرنا منذ البداية أن الموت والحياة كلاهما داخل نظام خلقه الله لغاية.
﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ﴾
— الملك: 2 �
Quran.com
لاحظ شيئًا غريبًا في الآية.
الله لا يقول فقط إنه خلق الحياة.
بل يقول:
﴿خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ﴾.
الموت هنا ليس حادثًا عبثيًا يقع في نهاية الحياة، ولا خطأً في النظام، بل هو نفسه داخل الخلق والتقدير.
لكن الآية لا تتوقف عند ذلك.
بل تعطينا سببًا:
﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾.
وهنا يبدأ التصور الإسلامي للموت في الاختلاف جذريًا عن التصور الذي افترضه إبيقور.
فإذا كانت الحياة اختبارًا، فإن الموت ليس إعلانًا بأن الاختبار كان بلا معنى؛ بل هو النقطة التي ينتهي عندها زمن العمل ويبدأ ما بعده.
ولهذا يقول القرآن في موضع آخر:
﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾
— آل عمران: 185 �
Quran.com
وهذه الآية وحدها تغيّر السؤال الذي كنا نناقشه.
فالقرآن لا يقول: تموتون، ثم تنتهون.
بل يقول:
تموتون، ثم تُوَفَّوْن أجوركم يوم القيامة.
أي أن الموت ليس نهاية الحساب، وإنما هناك يوم آخر تكتمل فيه نتيجة الحياة.
والقرآن أكثر صراحة من ذلك.
يقول:
﴿ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ﴾
— المؤمنون: 15–16 �
Quran.com
موت.
ثم بعث.
وهنا نصل إلى نقطة مهمة جدًا في المقالة.
عندما يقول إبيقور إن الإنسان بعد الموت لا يكون موجودًا، فهو يبني حجته على أن الموت = انعدام الوجود.
أما القرآن فيرفض هذا التصور من أساسه.
في الرؤية القرآنية، الإنسان لا يختفي من القصة بمجرد أن يتوقف جسده عن الحياة.
هناك موت.
ثم بعث.
وبينهما مرحلة أشار إليها القرآن صراحةً باسم البرزخ.
ففي وصف الإنسان عندما يدرك الموت، يقول الله:
﴿حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّا ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا ۖ وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾
— المؤمنون: 99–100 �
Quran.com +١
وهنا يصبح الأمر أكثر إثارة.
لأن الإنسان الذي كان يظن أن لديه وقتًا، عندما يأتيه الموت لا يقول:
"حسنًا، انتهى كل شيء."
بل يقول:
﴿رَبِّ ارْجِعُونِ﴾.
ثم يذكر السبب:
﴿لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ﴾.
لكن الجواب يأتي:
﴿كَلَّا﴾.
لقد انتهى زمن العمل.
وهذا يعيدنا إلى الآية التي تحدثنا عنها قبل قليل:
﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾.
فالحياة، وفق التصور القرآني، ليست مجرد فترة نحاول فيها الحصول على أكبر قدر ممكن من المتعة والسعادة قبل أن ينطفئ كل شيء.
إنها فترة محدودة للعمل.
والموت هو الحد الفاصل.
ثم يأتي الحساب.
ولهذا يقول القرآن:
﴿وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ ۖ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ... وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾
— الأنبياء: 34–35 �
Quran.com +١
لاحظ النهاية:
﴿وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾.
ليس:
"وإلى العدم ترجعون."
بل:
ترجعون.
وهذا هو الفرق الجوهري.
إذن ماذا عن إبيقور؟
هنا أظن أن علينا أن نكون منصفين مع حجته.
إبيقور لم يكن يناقش الموت من داخل الإيمان بالبعث كما يفهمه الإسلام. كان يسأل سؤالًا مختلفًا:
إذا كان الموت هو عدم الوجود، فكيف يمكن أن يكون شيئًا سيئًا لشخص لم يعد موجودًا؟
والسؤال في حد ذاته عميق.
لكن الإجابة القرآنية لا تحتاج إلى أن تثبت أن العدم مريح أو أن الموت ليس سيئًا.
لأنها تشكك في المقدمة التي بُني عليها السؤال أصلًا.
الموت ليس النهاية.
والقرآن لا يقدّم هذا باعتباره تخمينًا فلسفيًا، بل باعتباره جزءًا من حقيقة الإنسان في العقيدة الإسلامية:
﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾
ثم:
﴿ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ﴾.
وبالتالي، فإن السؤال لم يعد:
هل الموت سيئ إذا لم نعد موجودين؟
بل يصبح:
ماذا يحدث للإنسان بعد الموت؟
وهنا لم يعد لدينا حديث عن عدمٍ أبدي.
بل عن مرحلة أخرى من الوجود، وعن بعث، وحساب، وجزاء.
وهذا أيضًا يفسر شيئًا في خوف الإنسان من الموت لم تستطع حجة إبيقور أن تزيله تمامًا.
فنحن لا نخاف فقط من أن يتوقف قلبنا.
نحن نخاف من المجهول الذي يأتي بعد ذلك.
هل انتهيت؟
هل سأُبعث؟
هل سأُحاسب؟
ماذا ينتظرني؟
والقرآن يعطي إجابات لهذه الأسئلة، لا عن طريق تجربة علمية أجراها إنسان عاد من الموت ليخبرنا بما رأى، وإنما عن طريق الوحي الذي يؤمن المسلم بأنه كلام الله.
ولهذا، إذا كنت مؤمنًا بالقرآن، فلا يمكنك أن تتعامل مع فرضية «الموت هو النهاية» بالطريقة نفسها التي يتعامل بها إبيقور معها.
يمكنك أن تناقشها فلسفيًا، ويمكنك أن تتساءل: ماذا لو لم تكن هناك حياة أخرى؟
لكن القرآن يقول لك بوضوح إن هذا ليس وصفه للواقع.
فالموت حقيقة.
والبعث حقيقة في التصور القرآني.
والحساب حقيقة.
والحياة الدنيا ليست كل القصة.
وربما لهذا السبب تحديدًا يصبح الموت في الإسلام شيئًا غريبًا:
هو نهاية مؤكدة، لكنه ليس النهاية.
